Le colloque Figures de l’immortel(le), organisé par Sophie Horth, Marie Levesque et la Revue Post-Scriptum, s’est tenu les 27 et 28 avril 2017 au Carrefour des arts et des sciences de l’Université de Montréal.
La mort est une peur indissociable de la conscience humaine. Pour plusieurs, c’est la certitude de ce destin qui caractérise l’humanité. Nous n’avons qu’à penser à Asclépios, médecin fils d’Apollon qui, grâce à ses pouvoirs, était parvenu, selon le mythe, non seulement à guérir tous les maux humains, mais était sur le point de pouvoir ressusciter les morts. Zeus, en apprenant la nouvelle, se mit en colère et détruit Asclépios, puisqu’en voulant permettre aux humains d’être immortels, Asclépios les élevait, les déifiait, les dénaturait.
La mortalité serait donc une composante essentielle de la nature humaine. L’immortalité, quant à elle, est le plus souvent associée au surnaturel, comme avec la figure du vampire ou celle des autres morts-vivants. Outre le folklore, nous retrouvons également de manière plus récente l’arrivée de nouvelles figures immortelles, comme notamment les intelligences artificielles ou encore simplement le prolongement, grâce aux progrès de la médecine contemporaine, de l’espérance de vie, qui fait naître un certain espoir de vie éternelle, sans pour autant l’atteindre.
Comme le soulignait Georges Bataille dans L’érotisme, «la mort de l’un est corrélative de la naissance de l’autre, qu’elle annonce et dont elle est la condition. La vie est toujours un produit de la décomposition de la vie.» (p. 58) Vie et mort sont donc toujours intrinsèquement liées, malgré le fait que la mort et ses cadavres suscitent chez l’être humain un sentiment de dégoût. Julia Kristeva suit la même ligne de pensée dans Pouvoirs de l’horreur en disant que «le cadavre […] est le comble de l’abjection.» De plus, elle souligne que ce n’est pas un manque de propreté ou de santé qui rend abject, mais bien «ce qui perturbe un système, une identité, un ordre. Ce qui ne respecte pas les limites, les places, les règles. L’entre-deux, l’ambigu, le mixte.» (pp. 11-12) Il n’est donc pas surprenant de voir apparaître en littérature, entre autres, des figures qui se placent dans cet entre-deux, entre-deux qui fait surgir, au final, un rapport au réel entre la mort et l’immortalité. Depuis les essais de Kristeva et de Bataille, les réflexions sur la question de l’immortalité s’étendent à de nouveaux genres littéraires, de nouvelles considérations artistiques et philosophiques, témoins de la contemporanéité.
Ce colloque a pour but d’étudier l’influence de la mort et de l’immortalité sur le rapport au réel dans la littérature.
Communications de l’événement
Personne ne meurt sauf Ben, Jason et Bucky. Comment rester mort dans les fictions superhéroiques américaines?
Dans cette conférence inaugurale, Jean-Michel Bearthiaume s’intéresse à la question de la mort dans les fictions super-héroiques.
Quand la mort est-elle permanente? Qui est réellement mortel dans les comic books?
“The Girl from Nowhere, The Zero”: Gender Neutrality, Identity, Corporeality, and Language in Justin Cronin’s The Passage
«Vampirism always never implies something which goes above and beyond the eminent world. The immortality inherent to the figure of the vampire places the creature in a in-between realm, since they live both in and outside society.
This liminal status therefore creates a neutral space, making the vampire a potent figuration of the concept of neutrality. In the same vein, the figure of the vampire challenges ideals of identity, especially in terms of gender and sexuality.»
(Im)mortalité des personnages et du dispositif sériel, de Marivaux à David Lynch
«Dans les nombreux ouvrages consacrés actuellement aux téléséries, une place relativement faible est généralement accordée à l’histoire plus ancienne de la narration sérielle ou différée, c’est-à-dire ce qui dans l’histoire littéraire ou culturelle a été produit non sous la forme d’œuvres closes et autosuffisantes, mais en épisodes s’étalant dans le temps, parfois sur plusieurs années.
Mon pari est d’analyser une télésérie, Twin Peaks en l’occurrence, en se penchant sur ces éléments plus anciens.»
The ethics of (im)mortality: technology and the post-human body in “Fringe” and “Terminator: Salvation”
«Mortality is an essential component of human nature.
Yet, literature, films and other forms of popular culture are replete with examples of figures who occupy liminal spaces. Such as the space between life and death. And they thus challenge the very nature of these boundaries which they transgress.
Two shining examples that illustrate dilemmas related to such representations can be seen in the Fox television series Fringe, trough a character named Alistair Peck (who appears in the White Tulip episode), and in the 2009 film Terminator Salvation with the character of Marcus Wright played by Sam Worthington.
Both of these characters complicate binaries between life and death as well between human/Posthuman, man/machine and thinking/programming. Moreover, both Wright and Peck challenge conventional views on morality. Indeed, both Wright and Peck work well as cases in points to illustrate how messy ontological categories can get.»
La greffe de tête comme tremplin vers l’immortalité
«Le neurochirurgien Sergio Canavero, qui promet une première greffe de tête humaine d’ici à la fin de 2017, ne cache pas du tout sa soif d’immortalité.
Cette soif d’immortalité a même fait son chemin jusqu’au titre des deux principaux livres de vulgarisation qu’il a publiés depuis 2013. Elle s’est aussi faufilé ailleurs dans ses travaux, parfois de façon plus subtile, comme nous le verrons.»
«Edge of Tomorrow» et le temps vidéoludique. Immortalité des protagonistes de jeux vidéo
«Edge of Tomorrow explicite au sein de son univers des principes de mort et de résurrection propres à certains types de jeux vidéo: boucle temporelle dont les conditions d’existence sont reliées à l’échec ou au succès de la mission; utilisation de cette immortalité relative pour s’entraîner afin de mieux parvenir à affronter un boss final dont la chute signifie la victoire totale et immédiate.
Tous ces éléments viennent présenter le personnage de William Cage comme un protagoniste vidéoludique relativement typique malgré sa présence dans un support non intéractif. Quant à savoir si le transfert des jeux au cinéma se fait aussi bien lorsqu’il s’agit de concepts que de franchises, ça reste à voir.»
S’immortaliser par l’art: entre l’éternité du monument et l’intensité de l’instant
«Ce que je me propose de faire est d’interroger la pertinence ou ce qu’est véritablement le projet des biotechnologies à l’aune de ce que j’appellerais une double option éthique qui est présente dans le roman du Portrait de Dorian Gray.
Je vais faire référence d’emblée, en introduction, à une scène importante du roman qui est au chapitre trois. Donc pas directement dans la première page mais qui constitue une scène à la fois inaugurale et traumatique, dans la mesure où finalement Dorian Gray va avoir l’occasion d’une révélation de sa propre identité à lui-même par la médiation du portrait. Mais pas simplement par le portrait, car au fond, il ne se voyait pas lui-même dans le portrait au départ.
Il a fallu en plus le discours du Lord Henry, qui est ce personnage du Lord Henry qui lui dit de profiter de la vie alors qu’il peut encore le faire. Donc, au fond, cette scène traumatique est celle de la révélation, pour le personnage principal, de sa propre finitude.»
Supergods. Les superhéros mooriens
«La question de la rupture est fondamentale chez les trois supergods, car si l’immortalité est un vieux rêve de l’humanité, quel immortel doté de tels pouvoirs voudrait vraiment évoluer aux côtés d’êtres aussi problématiques et imparfaits que nous? Je ne vais que citer les injustices sociales et culturelles et les problèmes environnementaux actuels.
Il serait assurément plus simple pour ces dieux vivants de nous transformer à leur image parfaite ou d’entrainer la fin du monde que de changer la nature humaine et sa volonté à tout contrôler.»
«Frankenstein» de Mary Shelley et le Mal d’archive
«Ma présentation portera entièrement sur le récit de Frankenstein.
Le roman Frankenstein de Mary Shelley s’inscrit dans la tradition gothique littéraire, cherchant à explorer et nuancer les notions du mal humain et non pas les notions du mal surnaturel.
Le mal n’est donc plus le mal cosmique en duel constant avec le bien divin, il n’est pas non plus une force extérieure à l’homme, mais serait perçu comme un élément psychologique intérieur à l’esprit humain. Les monstres qui intéressent désormais les auteurs gothiques ne sont plus ces monstres médiévaux (dragons, etc.), mais plutôt des monstruosités, ressemblant aux humains, à leurs propres créateurs littéraires et à leurs lecteurs.»
«I want more life»: Incursion dans la notion d’immortalité chez Philip K. Dick
«Je vais vous parler des notions d’immortalité et de transcendance dans l’univers romanesque de Philip K. Dick, particulièrement à travers deux romans: Do Androids Dream of Electric Sheep?, le roman qui a inspiré le film Blade Runner, et Scanner Darkly.
Dans le cadre de ce colloque, plutôt que de vous parler de figures directement immortelles, je vous propose d’explorer la question de la quête de transcendance des personnages de Philip K. Dick que j’associe à cette idée d’immortalité.»
Undead and Undying: the Eternal Among Us
«Nothing we do, think or feel and transmit in our publications is for naught.
Ours, however, is a satisfaction that, more often than not, will come at a latter date. We must carry proudly our standard of the immortal, of the undead, knowing that our craft, which is our vehicle for our ideas and contributions to this life, is far from an eerie, insubstantial nuage à être pelleté.
Our figure of the immortal, of the undead, is indeed the ghost of everything that is or was alive. Stand out and be counted it must, because right now boys and girls, there are an awful lot of zombies we need to fight.»
My Immortal: rapports de pouvoirs et enseignements auprès de l’être éternel dans la fantasy jeunesse
«Depuis le Edward Cullen de Twilight, il est devenu un classique que l’héroïne des fictions jeune adulte s’entiche d’un garçon d’une espèce surnaturelle. Qu’il soit vampire, elfe ou d’origine angélique, celui-ci possède une caractéristique somme toute invariable: il a une longévité infinie.
Ce garçon sur lequel la jeune fille jette son dévolu est un être immortel venu du fond des âges, un éphèbe souvent, alliant un physique vigoureux à la sagesse d’une âme millénaire. D’abord inaccessible et intraitable, il finit cependant par devenir à la fois amant, maitre d’âme et figure tutélaire paternaliste pour la jeune fille. C’est lui qui va lui enseigner à développer et maitriser son pouvoir et la conduire aux portes de l’immortalité, ce qui signe, en contrepartie, la fin de son humanité.
On peut interroger ici les valeurs et les significations mêmes du devenir immortel des héroïnes et ce en quoi ce changement vécu comme un empowerement peut représenter une acquisition directement liée à l’idée d’appropriation d’un pouvoir. Mais peut-on s’approprier le pouvoir et même peut-on s’approprier l’immortalité? Peut-elle offrir un instrument de subjectivation?»
De soulier(s) et de cendres. Cendrillon comme représentation de l’immortalité du conte dans l’imaginaire social contemporain
«Selon moi, l’immortalité du conte de Cendrillon serait à être envisagée à la fois dans sa fixité, la fixité de sa forme, et sa non-fixité.
Je m’explique: la question de l’immortalité ne peut se concevoir sans prendre en compte sa mise à l’écrit par Perrault qui a permis au conte de traverser les siècles jusqu’à nous. Cependant, si la forme fixe du conte a permis son passage à la postérité, c’est surtout, selon moi, c’est surtout sa multiplicité et sa malléabilité qui ont permis à l’oeuvre de perdurer, notamment par sa réécriture.
Dans cette communication, je tenterai de voir de quelles manières le conte de Cendrillon, par sa capacité d’adaptation au social, se veut le compte immortel qui survit à la fois par sa forme fixe mais aussi par sa constante réécriture.»
L’immortel suicidaire: Étude du désir de la mort en science-fiction
«Nous savons que l’être humain rêve d’immortalité. Les androïdes, de moutons électriques. Mais savons nous de quoi rêvent les robots? Lorsque la réalité de la mortalité humaine n’importe pas et que leurs corps métalliques demeurent inchangés face aux assauts du temps, que peuvent-ils désirer de plus?
En d’autres mots, que veut celui qui a presque tout de l’homme, sinon, son humanité? Pour le dire simplement: la mort.
Nous proposons une étude des limites de l’immortalité robotique chez Asimov. L’immortel suicidaire, figure qui n’existe pas qu’en science-fiction, mais qui trouve chez Asimov un véhicule idéal pour s’actualiser, servira de tremplin à notre analyse.»