Figures et discours critique

Écrivains, philosophes, cinéastes, musicologues et peintres ont recours à la figure dans leur discours sur l’art, non seulement dans le but d’embellir leur propos, mais aussi dans celui d’atteindre, de transmettre, voire de provoquer une pensée critique.

Alors que le concept se veut un principe général, à l’aune duquel il est possible d’évaluer un fait singulier, la figure s’apparente davantage à une forme d’analogie: l’analyse qui fait recours cherche en effet à comprendre un phénomène obscur ou étrange -donc insaisissable- en assimilant celui-ci à la qualité principale, emblématique, d’un élément connu, aux contours et aux caractéristiques bien définis.

Une figure m’obsède. Une figure me hante, une figure porteuse d’inquiétante étrangeté, de «Unheimliche» freudien. Fantôme qui ne demeure pas dans mon inconscient, mais qui vient résider dans mes pensées. Ces pensées qui se voudraient théoriques, rationnelle et logiques, fidèles et claires comme de l’eau de roche.

Les théories de la réception, en littérature tout comme en cinéma ou en art, mettent l’accent sur le fait qu’une oeuvre est vue, lue, ou consommée par un public. Il s’agit d’un champ d’étude théorique offrant de multiples possibilités d’approche, car le fait de penser le lecteur présente différentes problématiques, dont certaines sont difficilement conciliables.

L’époque dite et inscrite comme étant «postmoderne» est de nos jours couramment associée, tant pour l’expliciter que pour la critiquer, à une pensée à la fois historico-conceptuelle et culturelle de l’«après», de l’a posteriori, de l’épuisement, de la déception, bref de la succession malheureuse.

La figure du miroir pour comprendre la mise en abyme est aujourd’hui si répandue que le concept tend à s’y réduire. Toutefois, l’interrogation sur le terme même de «mise en abîme» et son rapport au miroir, ainsi que la question de son utilisation dans l’analyse universitaire sont régulièrement soulevées depuis que Dällenbach les a théorisées dans son ouvrage «Le récit spéculaire», faisant ainsi suite aux recherches de Gide.

L’histoire du Canada est celle d’un pays d’immigration. L’Allemagne, par contre, n’est devenue un pays d’immigration qu’après la Deuxième Guerre mondiale. Même s’il s’agit de deux phénomènes d’immigration différents, on y constate néanmoins un certain nombre de points communs. Les expériences des migrants sont devenues des sujets dans les deux champs littéraires, dans les littératures migrantes tant canadienne qu’allemande.

Dans l’oeuvre critique du philosophe et historien de l’art Georges Didi-Huberman, l’image ouverte est une figure qui, tout en étant productive de sens, c’est-à-dire en permettant une (ou des) lectures(s) de l’oeuvre d’art, engage le corps en regardant.

L’imagination créatrice n’est pas uniquement attribut d’auteur, mais aussi attribut du lecteur. En effet, à travers la lecture, le lecteur donne corps à sa pensée, grâce à des figures qui émergent sans cesse.